Daniel Tipelt
Mahátma Gándhí: síla pravdy a klidu
V přímořském městečku Porbandar v Indii se 2. října 1869 narodil chlapec, kterému doma říkali Mohan. Celé jméno měl pěkně dlouhé — Mohandas Karamchand Gándhí. (Indie je veliká země daleko na východě, kde žijí stovky milionů lidí a slunce svítí skoro pořád.)
Mohan byl drobný a hodně plachý. A nejvíc ze všeho se bál tmy. Pokaždé, když měl v noci přejít z jedné místnosti do druhé, srdce mu bušilo jako buben — pořád si myslel, že na něj z rohu skočí strašidlo.
Jednou si jeho strachu všimla jejich stará služebná Rambha. Pohladila ho po vlasech a tiše mu poradila: „Když se budeš bát, opakuj si jméno Rámy a žádné strašidlo se tě ani nedotkne." (Ráma je v indických příbězích laskavý hrdina, kterému se tam lidé svěřují, asi jako se my někdy svěřujeme tátovi nebo mámě.)
Mohan si tu jednu jednoduchou větu zapamatoval na celý život. Jméno Rámy si opakoval i jako stařec — a dokonce ještě v poslední vteřině, kdy umíral.
Ve škole byl Mohan ten nejtišší kluk ve třídě. Jakmile zazvonil zvonek, sebral knížky a utíkal domů, aby ho ostatní nestihli zastavit a smát se mu.
Jednou přišel do třídy školní inspektor — pan Giles. Nadiktoval pět anglických slovíček a děti měly napsat, jak se píší. Mohan zvládl čtyři, ale páté slovo — kettle, anglicky „konvice" — neuměl. Učitel mu za inspektorovými zády začal mávat: opiš to od souseda! Mohan ale jako by ho neviděl. Odevzdal stránku se čtyřmi slovy a jednou prázdnou kolonkou.
Když inspektor odešel, učitel se na Mohana zlobil. Ostatní kluci se mu smáli. Mohan šel domů smutný — ale ne kvůli té chybě. Smutný byl z toho, že právě jeho učitel — jeho učitel! — ho chtěl naučit podvádět.
Toho dne se v něm utvrdila věc, ze které se později zrodila celá jeho síla: pravdu člověk nemění, ani když se mu za ni ostatní vysmívají.
Mohan vyrostl, vystudoval v Londýně práva a stal se z něj advokát. Mnoho let pak žil v Jižní Africe a vychovával tam svoje vlastní děti. Jednomu z jeho synů se říkalo Manilal.
Jednoho dne požádal Gándhího kolega pan Polak třináctiletého Manilala, aby mu z kanceláře přinesl jednu knihu. Manilal kývl — ale celý den na to zapomněl. Až večer si na to pan Polak vzpomněl a zmínil se o tom u večeře.
Gándhí si Manilala zavolal. „Synu," řekl mu tiše, „vím, že je noc tmavá a cesta dlouhá a opuštěná. Bude to skoro šest mil. Ale dal jsi panu Polakovi slovo. Slíbil jsi, že tu knihu přineseš. Jdi pro ni teď." (Šest mil je skoro deset kilometrů — to je hodně dlouhá noční procházka, hlavně pro malého kluka.)
Maminka i ostatní v domě se zhrozili. Jeden z přátel nabídl, že půjde místo Manilala. Gándhí zůstal jemný, ale neústupný: „Slib dal Manilal." Nakonec šel s Manilalem aspoň jeden dospělý — a kniha byla té samé noci přinesena.
Pro Gándhího nebyla pravda jen to, co řekneš. Pravda byla i to, co slíbíš.
Léta plynula. Gándhí se vrátil do Indie a začal cestovat po vesnicích. Mluvil s lidmi a vybíral peníze pro Charkha Sangh — skupinu, která učila chudé Indy spřádat si vlastní bavlnu na malém přenosném kolovrátku. (Díky tomu si Indové mohli sami ušít látku na své šaty a nemuseli kupovat drahé sukno z Anglie.)
Při jedné poradě v Bombaji se najednou Gándhí znepokojeně rozhlížel po stole. Kolega Kaka Saheb se ho zeptal, co se stalo. „Ztratil jsem svou tužku. Byla jen takhle malinká," ukazoval Gándhí prsty. Kaka Saheb mu hned podal vlastní novou tužku. Gándhí ji ale odmítl.
„Tahle malá tužka pro mě nesmírně moc znamená," řekl. „Dal mi ji v Madrasu Natesanův chlapeček. Dal mi ji s takovou láskou. Já ji ztratit nesmím." Společně se prohrabali papíry — a opravdu tu tužku našli. Byl to pidikousek, sotva dva palce dlouhý.
Pro Gándhího měla obrovskou cenu — stejně jako jedna měděná mince, kterou mu jednou v Uríse vtiskla do ruky stará chudá paní, když mluvil před lidmi. Pokladník skupiny chtěl tu minci později přidat k ostatním penězům. Gándhí mu ji nedal. „Tahle měděná mince má pro mě mnohem větší cenu než tisíce rupií," řekl. „Když má bohatý člověk hromadu peněz a dá z nich tisíc, není to moc. Ale tahle paní mi dala možná všechno, co měla. To je veliká oběť."
Lidé, kteří Gándhího potkávali, se občas divili. Slavný muž — a na sobě má jen kousek prosté bílé látky obtočené kolem těla, žádnou pořádnou košili. Jednou se kvůli tomu rozesmutnil malý chlapec, který Gándhího přišel navštívit. Tak velký člověk, a chodí takhle?
„Pane Gándhí, proč nenosíš pořádnou košili?" zeptal se nakonec.
„A kde mám na ni vzít, synku?" odpověděl tiše Gándhí. „Jsem chudý. Na košili nemám."
Klukovi se ho zželelo. „Moje maminka šije moc dobře. Ušije ti košili. Klidně dvě, klidně tři. Kolik jich chceš?"
Gándhí se na chvilku zamyslel. „Ale já nejsem sám, synku. Nebylo by správné, abych jako jediný měl košili."
„Tak kolik košil potřebuješ?" nevzdával se kluk. „Klidně řekni, kolik."
„Mám velikou rodinu, synku. Mám čtyřicet kór bratrů a sester," vysvětlil Gándhí. (Kór je indické slovo pro deset milionů — čtyřicet kór tedy znamená čtyři sta milionů lidí, což byla v té době skoro celá Indie.) „Dokud nebude mít košili každý z nich, jak bych si já jednu mohl obléct? Dokáže tvoje maminka ušít košile pro všechny?"
Kluk najednou zmlkl. Pochopil, na čem Gándhí stojí. Nešlo o košile. Šlo o to, že Gándhí nechtěl mít víc, než má jeho nejchudší soused.
Svým klidem a pravdou pomohl Gándhí pomalu, krok po kroku, změnit celou Indii. Tehdy ještě Indům vládl britský král z daleké Anglie a Indové neměli vlastní stát. Gándhí ale lidem ukazoval, že nemusí křičet ani zvedat ruku — stačí říkat pravdu, neopisovat slovíčko, dodržet slib, dělit se s druhými. Když to dělají všichni najednou, žádná armáda na světě je neporazí.
Lidé v Indii mu proto začali říkat Mahátma — což v jejich jazyce znamená „velká duše". Sám Gándhí ten název prý nikdy neměl rád, ale už mu zůstal.
V roce 1947 Indie konečně dostala svou svobodu. O pár měsíců později, v lednu 1948, byl Gándhí zastřelen. Poslední slovo, které vyslovil, bylo to staré jméno z dětství: Ráma. Jako by se vrátil k té služebné v tmavé chodbě, která mu kdysi řekla, že se nemá čeho bát.
A celý svět od něj pochopil jednu věc: největší síla není ve zbrani ani v křiku. Je v klidu a v pravdě.